पारिस्थितिकी एवं सरलता
कोई बौद्ध विहार एक आध्यात्मिक समुदाय है, किंतु वह एक भौतिक समुदाय भी है।
भिक्षुओं को भोजन और जल चाहिए। उन्हें वस्त्र, आश्रय और पुस्तकें चाहिए। भवनों को रखरखाव चाहिए। रसोइयों को ईंधन चाहिए। प्रार्थना भवनों को प्रकाश चाहिए। सैकड़ों लोगों का समुदाय अनिवार्यतः भूमि, ऊर्जा, परिवहन और अनेक अन्य लोगों के श्रम पर निर्भर है।
बौद्ध धर्म यह नहीं सिखाता कि ये भौतिक आवश्यकताएँ ग़लत हैं। वह एक भिन्न प्रश्न पूछता है:
कितना पर्याप्त है?
यहाँ सरलता भौतिक संसार को अस्वीकार करने का प्रयास नहीं है। वह संतोष, संयम और अत्यधिक आसक्ति से मुक्ति के एक कहीं पुराने बौद्ध प्रशिक्षण से जुड़ी है। और उसके पीछे एक और मूलभूत अंतर्दृष्टि है: कुछ भी अपने बल पर नहीं है।
पर्याप्तता का जीवन
आधुनिक जीवन प्रायः हमें कुशलता को संचय से नापने को प्रेरित करता है। एक बड़ा घर। अधिक वस्तुएँ। अधिक सुविधा। अगली ख़रीद।
मठीय जीवन एक भिन्न आधार से आरंभ होता है।
भौतिक वस्तुओं का अपना स्थान है। भोजन शरीर को धारण करता है। वस्त्र रक्षा करते हैं। भवन अध्ययन और प्रार्थना के लिए स्थान बनाते हैं। पुस्तकें ज्ञान की रक्षा करती हैं। तकनीक उपयोगी प्रयोजन साध सकती है। कठिनाई भौतिक वस्तुओं के होने में नहीं, बल्कि उनके प्रति आसक्ति में है — और बौद्ध उपदेश तृष्णा की कार्यप्रणाली को ध्यान से जाँचता है: एक इच्छा की तृप्ति विश्वसनीय रूप से स्थायी संतोष नहीं लाती, और प्रायः उसका स्थान कोई दूसरी इच्छा ले लेती है।
अनावश्यक वस्तुओं और उपभोग को सीमित करके साधक एक सीधे प्रश्न से मिलता है: अच्छी तरह जीने, अच्छी तरह साधना करने और दूसरों का हित करने के लिए मुझे वास्तव में क्या चाहिए?
परम पावन दलाई लामा ने संतोष के तिब्बती बौद्ध भाव को सीधे पर्यावरणीय उत्तरदायित्व से जोड़ा है, और कहा है कि संतोष अंधाधुंध उपभोग पर स्वाभाविक सीमाएँ रख देता है।
इस दृष्टि से देखें तो सरलता अभाव नहीं है। वह पर्याप्त को पहचानना सीखना है।
मिट्टी और बाँस
ज़ोंगकर छोएदे के लिए सरलता केवल कोई दार्शनिक विचार नहीं। वह विहार के इतिहास में लिखी हुई है।
पश्चिमी तिब्बत का मूल विहार नष्ट कर दिया गया, और लगभग 600 भिक्षुओं के समुदाय में से पाँच प्रतिशत से भी कम बचे। 1972 में जो शेष रहे उन्होंने दक्षिण भारत में पुनर्निर्माण आरंभ किया, हरे वनों और खेतों के बीच, जो तिब्बत से बिलकुल भिन्न थे। पहली संरचनाएँ विनम्र थीं: मिट्टी और बाँस से निवास, सामुदायिक रसोई और प्रार्थना भवन बने।
भिक्षुओं को सोने के लिए स्थान चाहिए था। भोजन बनाने के लिए स्थान चाहिए था। प्रार्थना के लिए स्थान चाहिए था।
फिर से आरंभ करने के लिए इतना पर्याप्त था।
आज आगंतुक जो देखते हैं, वह उन्हीं संरचनाओं से बढ़कर 300 से अधिक भिक्षुओं का समुदाय बना। किसी विहार की समृद्धि अंततः उसके भवनों की भव्यता से नहीं नापी जा सकती। महत्वपूर्ण वह जीवन है जिसे वे भवन संभव बनाते हैं।
कुछ भी अकेले नहीं है
बौद्ध धर्म के केंद्रीय उपदेशों में एक है प्रतीत्यसमुत्पाद। वस्तुएँ हेतुओं और प्रत्ययों से उत्पन्न होती हैं; कुछ भी पूर्णतः स्वतंत्र रूप से विद्यमान नहीं है। दलाई लामा ने इसे केवल दार्शनिक रूप से नहीं, पर्यावरणीय रूप से भी समझाया है: महासागर, बादल, वन और स्वयं यह ग्रह जटिल संबंधों से विद्यमान हैं, और उन्हें पर्याप्त गहराई तक बिगाड़ देने से प्रभाव मूल क्रिया से कहीं आगे तक जाते हैं।
चावल की एक कटोरी पर विचार कीजिए। किसी भिक्षु की थाली तक पहुँचने से पहले वहाँ रहे हैं:
- मिट्टी
- वर्षा
- धूप
- बीज
- एक किसान
- जल
- परिवहन
- कोई जिसने वह अन्न ख़रीदा
- कोई जो उसे लेकर आया
- कोई जिसने उसे पकाया
- कोई जिसने उसे परोसा
वह चावल खाता भिक्षु दर्शन पढ़ रहा हो सकता है, शास्त्र कंठस्थ कर रहा हो सकता है, या किसी प्रार्थना सभा की तैयारी कर रहा हो सकता है। ऐसा कर सकने की उसकी क्षमता संबंधों के एक विशाल जाल पर टिकी है जिसे वह कभी देखेगा भी नहीं।
हमारे चारों ओर की लगभग हर वस्तु के विषय में यही सच है। लकड़ी का दरवाज़ा कभी किसी वृक्ष पर निर्भर था। एक चीवर के लिए रेशे, जल और श्रम चाहिए था। एक पुस्तक के लिए काग़ज़, स्याही, ज्ञान और मानव हाथ। यहाँ तक कि यह विहार भी इसलिए है कि पीढ़ियों ने निर्माण किया, पढ़ाया, भोजन बनाया, अर्पण दिए, ग्रंथ सुरक्षित रखे और एक-दूसरे का उत्तरदायित्व उठाया।
इसका महायान बिंब है इंद्रजाल: रत्नों का एक अनंत जाल, जिसमें हर एक हर दूसरे को प्रतिबिंबित करता है, ताकि समग्र हर अंश में उपस्थित रहे और हर स्थानीय क्रिया समूची व्यवस्था में फैल जाए।
इसलिए प्रतीत्यसमुत्पाद केवल दार्शनिक रूप से तर्क करने की वस्तु नहीं है। वह रोज़मर्रा के जीवन में दिखाई देता है।
पात्र और पात्र-स्थित
तिब्बती बौद्ध पर्यावरण-चिंतन के पास इसे कहने का एक विशेष रूप से स्पष्ट ढंग है। दलाई लामा पात्र और पात्र-स्थित के पारंपरिक भेद का उल्लेख करते हैं: पर्यावरण पात्र है, और उसमें रहने वाले प्राणी पात्र-स्थित। इनमें से किसी का भी दूसरे से पूर्णतः अलग कोई अर्थ नहीं।
कोई स्वस्थ मानव समुदाय उन परिस्थितियों पर निर्भर है जो उसे धारण करती हैं। स्वच्छ जल इसलिए महत्वपूर्ण है कि प्राणी उसे पीते हैं। स्वस्थ मिट्टी इसलिए कि प्राणी अन्न पर निर्भर हैं। वन, वर्षा, जलवायु और जैव-विविधता केवल मानव जीवन के बाहर पड़े संसाधन नहीं हैं; वे उन्हीं परिस्थितियों का अंग हैं जिनसे जीवन चलता रहता है।
एक भेद जिसे बनाए रखना उचित है
बौद्ध करुणा सचेतन प्राणियों की ओर निर्देशित है — उनकी ओर जो सुख-दुःख अनुभव कर सकते हैं। किसी नदी या वन की देखभाल करने का अर्थ यह मानना आवश्यक नहीं कि वह नदी स्वयं किसी व्यक्ति की भाँति दुःख भोगती है।
हम नदी की देखभाल इसलिए करते हैं कि जीवन उस पर निर्भर है।
उनकी उपमा में यह ग्रह हमारा साझा घर है। घर की देखभाल उन सबकी देखभाल का अंग है जो उसके भीतर रहते हैं।
संतोष न्यूनतावाद नहीं है
संतोष का अर्थ निष्क्रियता नहीं, और यह भी नहीं कि कभी कुछ सुधारा ही न जाए। उसका अर्थ है वास्तविक आवश्यकता को इच्छाओं के अंतहीन गुणन से अलग पहचानना सीखना।
इसीलिए किसी विहार की सरलता को आधुनिक न्यूनतावाद से नहीं मिलाना चाहिए। उद्देश्य कम वस्तुएँ रखना नहीं है, क्योंकि खाली कमरा देखने में अच्छा लगता है। गहरा प्रशिक्षण आसक्ति से संबंधित है।
- क्या कोई उपयोगी वस्तु केवल उपयोगी बनी रह सकती है?
- क्या भोजन अंतहीन इच्छा का विषय बने बिना पोषण दे सकता है?
- क्या तकनीक विक्षेप का स्रोत बने बिना उपकरण बनी रह सकती है?
- क्या वस्तुएँ पहचान का माप बने बिना जीवन की सेवा कर सकती हैं?
ये प्रश्न जितने भौतिक वस्तुओं के विषय में हैं, उतने ही चित्त के विषय में भी। वे मठीय अनुशासन से भी सीधे जुड़ते हैं: विनय साधारण भौतिक जीवन को एक नैतिक चौखटे में रखता है, जो केवल प्रार्थना और ध्यान से नहीं, बल्कि धार्मिक जीवन को आधार देने वाली परिस्थितियों के उत्तरदायी उपयोग से भी संबंधित है।
विहार का भौतिक जीवन
इस आकार के समुदाय का अनिवार्यतः एक पारिस्थितिक जीवन होता है। सैकड़ों भोजन बनते हैं। जल पीने, पकाने और धोने में लगता है। भवनों को बिजली और रखरखाव चाहिए। वस्त्र घिसते हैं। पैकिंग और अन्य सामग्री अंततः कचरा बनती है।
इसमें से कुछ भी विशेष रूप से बौद्ध नहीं है। यह साधारण मानव जीवन का अंग है।
किंतु बौद्ध उपदेश परिणामों के प्रति सजगता को प्रोत्साहित करता है। COP26 जलवायु सम्मेलन को अपने संदेश में दलाई लामा ने इसे असाधारण रूप से व्यावहारिक बनाया, और इस बात पर बल दिया कि छोटे रोज़मर्रा के निर्णय भी — विशेषतः हम जल का उपयोग कैसे करते हैं, और जिन वस्तुओं की हमें अब आवश्यकता नहीं उनका क्या करते हैं — परिणाम रखते हैं, और पर्यावरण की देखभाल दैनिक जीवन का अंग बननी चाहिए।
हम कितना जल उपयोग करते हैं? कितना अन्न व्यर्थ जाता है? क्या हम किसी वस्तु की मरम्मत करते हैं, या तुरंत उसे बदल देते हैं? जो हम फेंक देते हैं, उसका क्या होता है?
एक व्यक्ति के लिए कोई एक क्रिया तुच्छ प्रतीत हो सकती है। सैकड़ों लोगों और हज़ारों दिनों में दोहराई जाने पर वह कुछ और बन जाती है।
परंपरा के भीतर प्रकृति
प्राकृतिक संसार धार्मिक और सांस्कृतिक परंपरा के माध्यम से भी मठीय जीवन में प्रवेश करता है। यह विहार एक पारंपरिक धूप-निर्माण केंद्र चलाता है, जो तिब्बती कौशल की रक्षा करता है और युवा तिब्बतियों को काम देता है।
पारंपरिक धूप यह स्मरण कराती है कि धार्मिक संस्कृति का भी एक भौतिक आधार है। पौधे, काष्ठ, जड़ी-बूटियाँ और सुगंधित द्रव्य अनुष्ठान-जीवन का अंग बनते हैं। रंग, वस्त्र, काष्ठ और मिट्टी चित्र, प्रतिमाएँ, अनुष्ठान-वस्तुएँ और भवन बनते हैं।
इसका अर्थ यह नहीं कि जिसे भी पारंपरिक कहा जाए वह अपने आप संधारणीय है। प्राकृतिक सामग्री का भी अति-उपयोग हो सकता है। बात एक गहरे संबंध की है: सांस्कृतिक परंपराएँ उस प्राकृतिक संसार पर निर्भर हैं जहाँ से उनकी सामग्री आती है — इसलिए किसी परंपरा की रक्षा करना उन परिस्थितियों की भी रक्षा करने का निमंत्रण है जो उस परंपरा को चलते रहने देती हैं।
जो प्रयोजन साधे, वही काम में लाएँ
ज़ोंगकर छोएदे आधुनिक संसार में विद्यमान है। उसके युवा भिक्षु मठीय प्रशिक्षण के साथ-साथ समकालीन शिक्षा पाते हैं, और विहार आधुनिक उपकरणों से अपनी परंपराओं की रक्षा करता है।
बौद्ध सरलता उपयोगी तकनीक को अस्वीकार करने की माँग नहीं करती। दलाई लामा स्वयं यह भेद करते हैं: उपयोगी वस्तुएँ और तकनीकें स्वभावतः समस्या नहीं हैं, और प्रश्न यह है कि वे वास्तविक आवश्यकताओं की सेवा करती हैं या अनावश्यक उपभोग का अंग बन जाती हैं।
जो प्रयोजन साधे, वही काम में लाएँ। उपकरण को ही प्रयोजन मत बनने दीजिए।
तकनीक हस्तलेखों की रक्षा कर सकती है। वह युवा भिक्षुओं को सीखने में सहायता कर सकती है। वह उपदेशों को हज़ारों किलोमीटर दूर किसी तक पहुँचा सकती है। वह किसी समुदाय के प्रशासन में सहायक हो सकती है। विवेक से उपयोग किए जाने पर आधुनिक उपकरण सरलता के जीवन का विरोध नहीं करते — यह प्रश्न बदलती दुनिया में बौद्ध धर्म के अंतर्गत आगे बढ़ाया गया है।
जो बाद में आएगा, उसके प्रति उत्तरदायित्व
ज़ोंगकर छोएदे पीढ़ियों के पार फैले उत्तरदायित्व को विशेष रूप से अच्छी तरह समझता है। उसका वर्तमान समुदाय इसलिए विद्यमान है कि मूल विहार के विनाश से बचे हुए बहुत थोड़े-से भिक्षुओं ने उसकी परंपराओं को लुप्त नहीं होने दिया।
उन्होंने फिर से बनाया।
उन्होंने पढ़ाया।
उन्होंने अनुष्ठान फिर से खड़े किए।
उन्होंने पाठ, दार्शनिक परंपराएँ, कलात्मक ज्ञान और सामुदायिक स्मृति सुरक्षित रखी।
जो उन्हें पहले की पीढ़ियों से मिला था, उसे उन्होंने आगे सौंपने का प्रयास किया।
पर्यावरणीय उत्तरदायित्व हमसे उल्लेखनीय रूप से यही माँगता है। दलाई लामा ने कहा है कि आज जीने वाले लोगों का आने वाली पीढ़ियों के प्रति उत्तरदायित्व है, और हमें कम से कम उतना स्वस्थ पर्यावरण आगे सौंपना चाहिए जितना हमें विरासत में मिला।
कुछ मूल्यवान पाना उसका संरक्षक बन जाना भी है। यह किसी पवित्र ग्रंथ पर लागू होता है। किसी अनुष्ठान-परंपरा पर। किसी भाषा पर। किसी विहार पर। और उतना ही जल, मिट्टी, वनों और उन व्यापक परिस्थितियों पर भी जिन पर जीवन निर्भर है।
हम इन सबके अस्थायी उपभोक्ता हैं। प्रश्न यह है कि हमारे हाथों से निकलते समय वे किस दशा में होंगे।
सरलता हमें क्या सिखा सकती है
ज़ोंगकर छोएदे आने वाले अधिकांश लोग भिक्षु नहीं बनेंगे, और मठीय जीवन ऐसा प्रतिमान नहीं जिसे साधारण पारिवारिक या व्यावसायिक जीवन में यों ही उतार लिया जाए। किंतु वह जो प्रश्न उठाता है वे सबके हैं।
- मुझे वास्तव में क्या चाहिए?
- किस वस्तु को मैंने केवल इसलिए आवश्यकता समझ लिया है कि मुझे उसकी आदत पड़ गई है?
- जो वस्तुएँ मैं काम में लाता हूँ वे कहाँ से आईं, और उन्हें किसने बनाया?
- जब मैं उन्हें फेंक देता हूँ तब क्या होता है?
और शायद सबसे महत्वपूर्ण:
क्या अधिक होने से मैं आवश्यक रूप से बेहतर जी पाता हूँ?
पारिस्थितिक संकट मूलतः पहचान का संकट है — उस पृथक आत्मा के भ्रम में बद्धमूल जो असीमित विस्तार से सुरक्षा खोजती है। अधिक होने के लिए हमें अधिक उपभोग की आवश्यकता नहीं।
मठीय जीवन प्रचुरता का एक और माप देता है।
शरीर धारण करने भर का भोजन।
रहने और पढ़ने भर का आश्रय।
रक्षा करने योग्य ज्ञान।
ऐसा समुदाय जिसमें लोग एक-दूसरे पर निर्भर हैं।
आगे सौंपने योग्य एक परंपरा।
और वह चित्त जो धीरे-धीरे यह सीख रहा है कि संतोष ख़रीदा नहीं जा सकता।
इसलिए सरलता से जीना संसार से हट जाना नहीं है। वह संसार से अपने संबंध को अधिक स्पष्ट देखना है — वह जल जो हम पीते हैं, वह मिट्टी जिसमें हमारा अन्न उगता है, वे लोग जिनका श्रम हमारे जीवन को आधार देता है, वे पीढ़ियाँ जिनसे हमें यह सब विरासत में मिला, और वे पीढ़ियाँ जो हमारे छोड़े हुए को पाएँगी।
जब हम समझ लेते हैं कि कुछ भी केवल हमारा नहीं, तब सरलता कम उपयोग करने से कहीं अधिक बन जाती है।
वह उन परिस्थितियों के जाल की देखभाल करने का उपाय बन जाती है जिनसे हम सब जीते हैं।
यह पृष्ठ मशीन द्वारा तैयार प्रारूप है, जो विहार की समीक्षा की प्रतीक्षा में है।