बुद्ध दो हज़ार वर्ष से भी पहले हुए। उन्होंने कभी सोशल मीडिया, कृत्रिम बुद्धिमत्ता, जन-विज्ञापन, वायुयान या स्मार्टफ़ोन नहीं देखा। तो फिर इतने भिन्न संसार के उपदेश आज भी क्यों महत्वपूर्ण हों? इसलिए कि यद्यपि तकनीक तेज़ी से बदलती है, मानव चित्त के भीतर की अनेक शक्तियाँ आश्चर्यजनक रूप से परिचित बनी हुई हैं।

हम आज भी चाहते हैं। हम आज भी डरते हैं। हम स्वयं की दूसरों से तुलना करते हैं। हम क्रोधित होते हैं। हम भविष्य की चिंता करते हैं। हम स्वीकृति खोजते हैं। हम ईर्ष्या, शोक, प्रेम, अकेलापन और अनिश्चय अनुभव करते हैं। तकनीक प्रायः इन प्रवृत्तियों को और बढ़ा देती है। पहले व्यक्ति मुख्यतः अपने पड़ोसियों और परिचितों से तुलना करता था।

आज हम लाखों ऐसे जीवनों से तुलना कर सकते हैं जो बड़े यत्न से प्रस्तुत किए गए हैं। पहले क्रोध बातचीत से फैलता था। आज वह कुछ ही क्षणों में संसार का चक्कर लगा सकता है। हमारा ध्यान — वही, जिसे बौद्ध परंपराएँ शताब्दियों से यत्नपूर्वक प्रशिक्षित करती आई हैं — वैश्विक अर्थव्यवस्था की सबसे मूल्यवान वस्तुओं में से एक बन चुका है।

इसलिए बौद्ध दर्शन आधुनिक जीवन को कुछ असाधारण साधन देता है:

• स्मृति पूछती है: मेरे ध्यान पर किसका अधिकार है?
• अनित्यता पूछती है: मैं एक अनिश्चित संसार में निरंतर सुरक्षा की अपेक्षा क्यों करता हूँ?
• करुणा पूछती है: क्या असहमति घृणा के बिना भी रह सकती है?
• प्रतीत्यसमुत्पाद पूछता है: मेरी जीवन-शैली के परिणाम उन लोगों और उन परितंत्रों के लिए क्या हैं जिन्हें मैं शायद कभी देखूँगा भी नहीं?
• संतोष पूछता है: कितना पर्याप्त है?
• प्रज्ञा पूछती है: क्या जो कुछ मैं सोचता हूँ वह आवश्यक रूप से सत्य है?

निस्संदेह बौद्ध धर्म को भी आधुनिक संसार से ईमानदारी से जूझना होगा। प्राचीन समाजों में ऐसी धारणाएँ थीं जिन्हें दोहराना हमारे लिए आवश्यक नहीं। परंपरा प्रश्न पूछना बंद कर देने का बहाना नहीं बननी चाहिए। बौद्ध बौद्धिक परंपरा में स्वयं सदा शास्त्रार्थ, परीक्षण और सावधान तर्क रहे हैं।

जीवित परंपरा जमी हुई नहीं होती। वह जो मूल्यवान है उसे सँभालती है और साथ ही यह सीखती है कि नई परिस्थितियों के भीतर सार्थक रूप से कैसे बोला जाए। शायद इसीलिए बुद्ध के उपदेश संस्कृतियों और शताब्दियों के पार चलते चले आ रहे हैं। वे पूरी तरह किसी एक ऐतिहासिक संसार पर निर्भर नहीं हैं।

वे उस एक वस्तु से आरंभ होते हैं जो हर पीढ़ी को तत्काल उपलब्ध है: मानव चित्त।

साथ बैठने योग्य एक प्रश्न

आधुनिक संसार हमें असाधारण नई शक्तियाँ देता है।

बौद्ध साधना एक पुराना प्रश्न पूछती है:

उनका उपयोग किस प्रकार का चित्त करेगा?

बौद्ध मार्ग से संबंध

बौद्ध धर्म ने सदा हमसे यह कहा है कि उत्तराधिकार में मिले विश्वासों की केवल रक्षा करने के बजाय चित्त की जाँच करें। इससे उसके केंद्रीय प्रश्न तकनीकी युग में अप्रत्याशित रूप से प्रासंगिक हो जाते हैं: हमारे ध्यान का अधिकारी क्या है? दुःख किससे उत्पन्न होता है? वह आत्मा क्या है जिसकी रक्षा के लिए हम इतना यत्न करते हैं? सच्ची कुशलता किससे आती है, और दूसरों के प्रति हमारा क्या दायित्व है? ज़ोंगकर छोएदे का सातवाँ स्तंभ नई तकनीकों को उपाय कौशल (उपाय) के रूप में देखता है, जब वे सचमुच कल्याणकारी प्रयोजनों की सेवा करती हों, और साथ ही यह आग्रह करता है कि तकनीक प्रज्ञा, करुणा और अनुशासित सजगता के विकास का स्थान नहीं ले सकती। इसलिए चुनौती परंपरा और आधुनिकता में से किसी एक को चुनना नहीं है, बल्कि स्थायी बौद्ध अंतर्दृष्टि को बदलती परिस्थितियों में विवेक के साथ ले आना है।

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