Khi A-đề-sa từ Ấn Độ sang Tây Tạng giảng dạy, tương truyền ngài mang theo người nấu bếp của mình — một người hầu xứ Bengal nổi tiếng khó tính, chua ngoa, xấc xược, khó ở gần. Người Tây Tạng, vốn tôn kính A-đề-sa, đề nghị gánh việc ấy giúp ngài. Họ có những đầu bếp xuất sắc. Ngài chẳng cần phải chịu đựng người này.

A-đề-sa từ chối. Ngài nói, theo bản mà các bậc thầy Kadampa truyền lại, rằng ngài mang người nấu bếp theo không phải để nấu ăn. Ngài mang theo vì không có ông ta thì ngài chẳng có ai để tập hạnh nhẫn.

Dòng truyền thừa từ đó đã biến điều này thành một khẩu quyết: người khó chịu không phải chướng ngại cho sự tu tập. Họ là dụng cụ. Ai cũng có thể giữ một tấm lòng rộng mở với những người dễ thương yêu — kinh Từ Bi đòi hỏi sự chăm sóc như mẹ dành cho đứa con duy nhất, mở rộng không giới hạn, và chính cái giới hạn ấy mới là nơi sự tu tập bắt đầu.

Ngày nay ta cũng làm y như vậy khi một cái tên nhất định hiện lên màn hình và có điều gì đó siết lại ngay cả trước khi mở tin nhắn. Người ấy ích kỷ. Người ấy nhận công về mình. Người ấy không chịu nổi trong các cuộc họp. Quý vị có thể hoàn toàn đúng về tất cả những điều đó — không điều nào ở đây đòi quý vị phải kết luận mình đã sai.

Nó đòi hỏi điều khó hơn thế. Quý vị có thể từ chối hành vi ấy mà không thu nhỏ con người kia lại cho đến khi họ chỉ còn là cái hành vi ấy hay không? Vì sự thu nhỏ đó không xảy ra với họ; họ chẳng bao giờ nhận ra. Nó xảy ra bên trong tâm quý vị, nơi quý vị phải sống.

Họ muốn được hạnh phúc. Họ sợ bị làm nhục. Họ đang mang theo điều gì đó quý vị không thấy được.

Không điều nào trong đó biện hộ cho bất cứ gì. Nó chỉ ngăn hành vi của họ khỏi việc đặt ra luật chơi bên trong đầu quý vị.

Vậy nên hãy nói không khi không là đúng. Hãy rời đi khi rời đi là đúng.

Nhưng hãy đi mà không mang theo lòng thù ghét. Từ bi vẫn có xương sống.

Tìm hiểu thêm: Cộng đồng và đời sống hằng ngày · Từ bi cần có trí tuệ